дао

Тонкие тела. Часть 6. Буддхиальное тело

конспект ноябрь 2012
буддхиальное тело
элементы буддхиального тела - это жизенные ценности и жизненные принципы.
жизенные ценности - это то, чего человек стремиться достичь или то, что человек стремиться сохранить. то, что нельзя купить за деньги, разве что иногда за очень-очень большие.
жизненные принципы - это то, что человеку помогает достичь эти ценности.
в отличии от каузальных событий. которые следуют одно за другим, в буддхиальном теле возможны параллельные ценности, существующие в одно и то же время.
эти буддхиальные ценности могут быть внутренние или внешние. для человека важны и те, и другие, причем внутренние важнее, чем внешние, для общества - наоборот.
когда мы говорим о буддхиальных ценностях, существует две подсказки, 2 вещи, которые позволяют нам понять, что речь идет именно о буддхиальных ценностях:
- наше стремление обобщить на всех людей то, что мы хотим сказать
- описывая что-то, прибавляем слова "по большому счету"
это означает, что мы себе говорим о собственных ценностях.
теперь что касается ценностей внешних и внутренних.
пример, встречаются 2 друга, которые не виделись больше года. один спрашивает другого: "чего ты достиг?" он отвечает: - стал руководителем проекта, а ты?
- научился относиться к людям. невзирая на их расовые принадлежности
- замечательно, а чего же ты все-таки достиг?
у первого взгляд социума, внутренние ценности одобряются, но не считаются существенными. хотя для человека, который их достигает, это результат большой внутренней работы, и. возможно, значит для него очень много.
внешние ценности требуют внешних действий, это последовательность действий, это всем видно, это одобряется обществом.
достижение внутренних ценностей - т. е. этот путь незаметен, результат может одобряться, но не расцениваться как достижение.
существует еще одно разделение буддхиальных ценностей:
- ценности реальные
- притворяющиеся реальными
в истории россии существовал такой термин :потемкинская деревня:. по обчинам дорого строили фанерные фасады, чтобы царица видела богатство земель из россии в украину.пример ценностей настоящих и типа этих фасадов.. существование таких ценностей связано с тем, что буддхиальное тело строится постепенно, с голого места.
и поначалу буддхиальные ценности предлагают родители, а следом за этим - детский сад. школа, друзья, телевидение, книги. и. возможно, наступает момент, когда мы хотим разобраться в своем буддхиальном теле, мы уже люди сложившиеся. имеем множество буддхиальных ценностей. как понять , какие из этих ценностей настоящие. какие нет? не существует алгоритма, нет никакого способа разделить эти ценности.
мы можем только пользоваться подсказками и намеками.
буддхиальное тело развивается только при воплощении в грубых телах. мы осознаем наше буддхиальное тело шаг за шагом, и постепенно строим его. то. чтов нашем буддхиальном теле было построено, нами будет осознаваться и выделяться легко. то, что уже былло осознано как истинные буддхиальные ценности, в следующем воплощении будет осознаваться и легче принять.
буддхиальное тело. существуя все время, по началу не проявлено для нашего сознания.
- как ценности из прошлого воплощения влияют на то, что происходит сегодня?
наши ценности не привязаны к имени, названию, деятельности. буддхиальные ценности имеют более общий характер. от воплощения к воплощению ценности могут повторяться, просто выглядеть по-другому, и, возможно,имея буддхиальные ценности. посвященные профессиональной деятельности, в этом воплощении будет легче продвигаться, чем в прошлом.
например, в предыдущем воплощении ваша профессия принадлежала настоящей буддхиальной ценности, в этом воплощении придти к этим ценностям намного легче, потому что этот путь уже когда-то был пройден.
одна из подсказок - это желание обобщить, одна из подсказок - это сказать "по-большому счету", следующая подсказка, - если при приближении к буддхиальной ценности мы чувствуем подъем эмоций, то по всей видимости, речь идет о настоящей ценности. есть специальное слово - энтузиазм, - ощущение буддхиальной энергии, которая позволяет действовать даже при деффиците каузальной энергии, - отсутствии интереса.
например: я учусь в институте и это является для меня буддхиальной ценностью. я 7 лет своей жизни трачу на обучение и окончание семестра для меня совершенно ясно обозначает приближение к конечному результату, но это приближение я могу почувствовать в любое время, и, в частности, почувствовать то, что мы называем энтузиазмом. и если вдруг прямо сегодня мне на лекции скучно, что означает. что мне не хватает каузальной энергии. то на энтузиазме я могу продолжать двигаться дальше, на ощущении того, что я приближаюсь к конечной цели.
(мотив - это построение ментального тела, которое позволяет выстроить буддхиальную ценность)
последняя подсказка:
- если я хочу понять, является ли ценность настоящей, я могу сыграть в игру и попробовать представить себе, что данная ценность является для меня недоступной никогда, - что при этом я чувствую, что жизнь напрасна,что не для чего жить, что появилась большая дыра, то речь идет о настоящей ценности. если не возникает такого ощущения, то это значит, что либо плохо сыграл, либо ценность ненастоящая.
вопрос: все ли элементы буддхиального тела попадают в следующее воплощение?
ответ: буддхиальное тело во всем объеме является твоим телом, и сейчас тоже, но другое дело - взгляд на буддхиальное тело. разница как между луной и пальцем, который на эту луну показывает.
вопрос: что я приношу в следующее воплощение?
ответ: тонкий шельт развивается только во время существования грубого шельта. из-за этого возникает ощущение, что тонкий шельт со временем, как с одним из измерений пространства, четвертым. в то время. как  тонкий шель инвариантен времени. что в частности объясняет существование феномена "де жа вю", который бывает разных видов.
в частности можно придти к некоторым эпизодам своей жизни и почувствовать, что этот момент ты уже проживал, что означает. что раньше ты уже получал доступ к каузальному плану и в грубом теле "увидел через окошко"событие, которое еще не наступило. тонкие тела развиваются на грубом плане, которой существует во времени. для воплощения время не является непрерывным и линейным, нет уверенности, что следующее воплощение произойдет в будущем. может быть и в прошлом. другими словами. пространство времени "континуум" важно только для грубого шельта.
де жа вю бывает разных видов:
- то, что переживаю, раньше уже видел
- точно знаешь, чем закончится событие, в котором находишься
- непосредственное знание. чему данное событие тебя учит. для чего это - интуитивное знание - праджня - "прямое знание"
буддхиальное тело является центральным моментом всех наших бесед.
Хочу вернуться к теме, которой мы уже касались, - эгрегор.
Насколько я услышал, внутреннее сопротивление вызвали слова «служить эгрегору». Находясь внутри эгрегора, мы ощущаем зависимость, внутри эгрегора мы выглядим иначе, чем снаружи.
Подключенный к эгрегору человек совсем не такой, как вне эгрегора – каналом к эгрегору выступают буддхиальные ценности. Поэтому находясь внутри какого-то события, посвященного буддхиальным ценностям, мы попадаем внутрь некоторого образа, который является удобным для служения, такой образ называется «вейлас». Например, человек на работе выглядит совсем иначе, нежели при общении со своим маленьким ребенком.
Человек, который служит эгрегору и выглядит иначе, чем вне эгрегора, - это не ужасно.
Теперь, что касается служения. Служить эгрегору – это действовать в направлении его ценностей, по его правилам.
Эгрегор – энергетически информационная сущность, которая создана людьми, объединенными общими идеями и взглядами. Если я и другие думаем одинаково, мы либо создаем эгрегор, либо подключаемся к существующему, если мои буддхиальное и каузальное тела согласованы, то есть я двигаюсь в направлении своих буддхиальных ценностей, то я нахожусь в служении, потому что буддхиальные ценности являются каналом к эгрегору.
Буддхиальное тело инвариантно относительно пространства и времени. Буддхиальные ценности – это то, к чему мы стремимся, и то, что мы всегда желаем хранить, хотим, чтобы было всегда. Например, для меня является буддхиальной ценностью отношения с друзьями. Т.е буддхиальные ценности – это то. чему мы готовы посвящать свое время, причем не однократно, а искать в своем расписании окна, чтобы поддерживать свою буддхиальную ценность. Поэтому идеология не является обязательным атрибутом.
Приближаться к буддхиальным ценностям можно только на каузальном плане – это предложение является ключом.
У нас может некоторое понимание возникнуть на ментальном плане, соображения, что для мня важно, это некоторые идеи, но сколько бы я их не обдумывал, я никак не приближаюсь к  тому, что для меня важно.
Все понимают, что вредно курить, но курят, понимание не приближает нас к некурению, путь к некурению это практика некурения каждый день.
Постоянная практика того, что я считаю правильным, путь к тому, чтобы это стало правильным для меня.
Элементами буддхиального тела являются не только ценности, но и принципы, которыми я руководствуюсь, чем-то незыблемым, неизменным. Потому что ценности либо достигаются, тогда появляется время установки новых ценностей, либо ценность может быть отброшена, если возникает сознание, что эта ценность нам навязана. Принципы являются спецодеждой ценностей. Мне чего-то удается достичь, если я придерживаюсь каких-то правил, которые служат достижению ценностей.. достижение их может быть растянуто на год, 5 лет, 20 лет.
Когда достигнута ценность и на ее освободившееся место пришла другая, спросите себя: те принципы, которые были выстроены ранее, нужны ли они мне сейчас? Таким образом, и принципы, и ценности  не являются неизменными.
Постоянный критический взгляд на свои принципы был бы чрезвычайно тяжелой, неподъемной работой, если бы не наше астральное тело.
Наше астральное тело реагирует на любое рассогласование буддхиального и каузального тел. И как только возникает такая реакция астрального тела, это место остановиться и ментально сообразить, что же именно произошло. Одной из эмоций, показывающей на это рассогласование, является стыд. Эта эмоция говорит о том, что либо мои действия направлены в сторону противоположную от моего буддхиального тела, либо мои принципы вошли в столкновение друг с другом. В первом случае мы просто исправляем то, что случилось, если же речь идет о столкновении принципов, нам нужно либо отказаться от принципа, либо создать новый, делающий невозможным столкновение.
Буддхиальными ценностями являются как те, которые являются для нас жизненными, так и те,  что навязаны нам, и только подделывающиеся под реально существующие. И понять разницу, это очень важная работа, потому что количество буддхиальной энергии у нас ограничено. А достижение любой буддхиальной ценности требует каузального включения.
Достижение кажущейся ценности не радует, не дает ощущения, что это достижение является значительной частью жизни. Достижение кажущихся принципов приводит к разочарованию.
Если предположить, что нам удалось разделить все наши жизненные ценности и отбросить ненастоящие, то мы можем сказать, что мы ощущаем наши действия хорошими, правильными, ибо они не отделяют нас ни от одной из буддхиальных ценностей. А если отделяют хотя бы от одной, значит, это действие невполне правильно и хорошо.
Таким образом. Понятия правильно – неправильно являются субъективными и касаются только наших ценностей. А это означает, что выносить суждения о собственных действиях мы можем только после того, как осознаем наши ценности.
Хочу предложить вашему вниманию некоторый принцип, который называется «Принцип буддхиальной этики». Наши жизненные ценности, наши жизненные принципы не хуже и не лучше, чем у другого человека. Если мы с этим принципом согласны, это еще не означает, что этот принцип стал нашим. Чтобы он им стал, нужно стараться проводить его в жизнь каждый раз, когда он становится актуальным. Как понять, что он стал актуальным? Обращать внимание на реакции нашего астрального тела. Эмоции указывают на актуальность:
   - раздражение  действиями другого человека
   - обида
И если  каждый раз, когда мы это испытываем, нам удается проживать это событие по принципу буддхиальной этики, то, возможно, нам удастся сделать этот принцип своим. И признак успешности то, что мы перестали раздражаться.
Я хотел бы уточнить, - обида не всегда является признаком нарушения буддхиальной этики.
Обида – это несовпадение между нашим ожиданием и действительностью. А вот с чем связаны наши ожидания? Например, мы ждали какие-то действия по отношению к нам, а реакция была другой, - возникает обида.
Но может быть ситуация совсем другая: произошло некое событие, и мы думаем. Что кто-то сделал не так, как нам хотелось бы. Хотя, возможно, мы ошибались, и то, что кто-то сделал, не имело отношения к произошедшему. Мы можем прекратить обижаться, если  перестанем ожидать, вычислять реакцию другого человека. Способность не обижаться, или не ожидать, или не привязываться к своим ожиданиям, то есть предполагать другие исходы. Разница здесь только в распределении вероятностей. Толерантность, готовность принимать разные исходы – это буддхиальная ценность. Ее можно достичь. Она достигается за счет большой каузальной работы, как и другие буддхиальные ценности. Причем эта работа никак не будет видна, она вся будет проходить внутри. Таким образом буддхиальные ценности могут быть внешние и внутренние. Внешние ценности дотигаются за счет внешней работы, внутренние – за счет внутренней. К сожалению, мы живем в обществе, где внешние ценности ценятся больше, чем внутренние, хотя для человека это может быть наоборот.
Работа происходит и на уровне сознания, и на уровне подсознания, если мы ее не осознаем, это не значит, что она не происходит.
Буддхиальные ценности не бывают верные и неверные, потому что это оценки ментального тела, могут быть ощущения правильного – неправильного, но они посвящены границе ментального и астрального тел. Тем не менее, буддхиальные ценности бывают разные. Первое разделение:
- жизненные
- притворяющиеся жизненными
Предположим, что мы уже знаем наши ценности, какие истинные, какие бутафорские. Но надежных способов различия нет, есть подсказки. И, может быть, за счет подсказок, жизненного опыта нам удалось разделить наши ценности. От бутафорских лучше сразу отказаться, чтобы не испытать разочарования при их достижении, они крадут и так ограниченную буддхиальную энергию. Буддхиальных ценностей может быть очень много и из тех, что остались.
Когда мы действуем в направлении буддхиальных ценностей, это дает нам ощущение полноты жизни и жить интересно.
Мы говорим, что мы чувствуем, что наша жизненная ценность ясна всем , нам это важно без сомнения. Поскольку буддхиальное тело живет в параллельных потоках, это нормально, когда есть несколько буддхиальных ценностей.
Представим, что у нас много буддхиальных ценностей. В том случае, когда одной из них будет уделяться недостаточно внимания на каузальном плане, у нас будет ощущение неудовлетворенности или даже возникнет ощущение вины перед собой.
Если у человека много ценностей, его поступки могут быть одновременно нескольким, но не всем. Что делать?
1 –ое : планирование
(и дня, и недели, и месяца), при этом использовать обратный отсчет:
в сутках 24 часа -
сон – 8 часов
занятия собой – 1 час
работа – 10 часов
питание – 1 час,
остается 4 часа, в которые надо вместить все буддхиальные ценности. ? ? ? (дальнейший расчет, который я не поняла)
Нужно расставить буддхиальные ценности по приоритетам – мы не можем отменить работу, нельзя спать меньше 5 часов – первичной важности приоритеты.
Берем самый низкий приоритет и устраиваем мумификацию: «как мне не жаль, но я вернусь к этому спустя время», - иначе я буду постоянно чувствовать неудовлетворенность.
Таким образом особенно понятно. Почему важно разделить ценности на истинные и бутафорские. Когда буддхиальных ценностей мало. Можно это разделение не делать, не заниматься планированием..
Есть одна вещь, которая может перечеркнуть все, - это сигнал, исходящий из атманического тела или указание атманического тела. Они не обсуждаются.
Атманическое тело, как серый кардинал, управляет из-за угла. И мы этого не чувствуем, но если вдруг возникает такая необходимость, атманическое тело вмешивается,  и приходится обращаться к отложенным буддхиальным ценностям. Мы живем в эпоху низкой атманической энергетики, если же мы постоянно чувствуем присутствие свыше, мы только благодарны пространству.
Поскольку атманическое тело и его указания нами не обсуждаются, то буддхиальное тело из-за этого не страдает сверху, страдает только снизу, через каузальное тело. Когда мы осознаем наши буддхиальные ценности, мы можем оценить наши каузальные действия как хорошие или неправильные. И если какое-то действие оцениваем как неправильное,  есть возможность исправить его. Если же не исправить, возникает болезнь каузального тела и страдает буддхиальное тело тоже. Если случилось какое-то действие однажды – возникает царапина на каузальном теле, если же нарушение становится систематическим – возникает незаживающая рана, через которую может уходить большое количество каузальной энергии. И это может касаться не только тех буддхиальных ценностей. Которые затрагиваются, но и других. Это означает, что в направлении тех буддхиальных ценностей у нас не хватает сил на действия. Таким образом, происходит нарушение буддхиального тела снизу.
Например. Мужчина приходит домой уставший, нет у него сил ни на что, он не может уделить внимание жене, а она ждала его с ужином, старательно его готовила, с любовью, а муж ужин проглотил и не заметил, и «спасибо» не сказал. Но вот он отдохнул, опомнился (т. е. включилась функция ментального тела – рефлексия), оценил свои действия, которые он совершил в состоянии неосознанности. Атманическое тело дало ему сигнал, что произошло несоответствие между ценностью и поступком, на каузальном теле произошла царапина, ее необходимо исправить прямо сейчас. Нужно ее исправить прямо сейчас. Нужно вернуться в комнату. Извиниться, и каузальное тело тут же выправляется.
Если ситуация постоянно повторяется, то в этом месте появляется рана на каузальном теле и возникает ощущение, что сил нет исправлять это, но нет сил и на другие действия. Рана на каузальном теле приводит к нарушениям в буддхиальном теле. А впоследствии и в физическом теле. Между телами существуют энергетические потоки, так происходят заболевания физического тела. Ментальное тело оценивает ситуацию как неправильную, реагирует астральное тело, например, через стыд, который плохо корректируется, - в соответствующих местах происходят нарушения  в теле эфирном, получаем заболевание в физическом теле). Существует инерция, мы исправляем что-то на более тонком плане, мы создаем условия для исправления на физическом плане.
Для того, чтобы лечить раны на каузальном теле, меняем буддхиальное тело – изменяем приоритеты.
Например. Некто постоянно опаздывает на работу, встречу, свидание, - всегда есть причины: пробка, застрял в лифте – эти причины являются подсказками.
Когда причины объективные указывают на систематические серьезные нарушения каузального тела.
Буддхиальные нарушения лечатся только из каузального тела, - устанавливаем для ситуации более высокий приоритет. Например, опоздание на работу приравнивается к опозданию на самолет.
Сначала обдумываем, затем формируем несгибаемое намерение. Чтобы говорить о нарушениях каузального тела, должны быть подсказки с буддхиального тела.
Кармическое тело – буддхиальное и каузальное тала. Карма имеет смысл только в рамках теории перевоплощения. Одновременно с этим нужно поговорить о понятии дхарма. Каждое наше вэй оставляет запись в книге кармы. Эта запись будет учитываться при формировании следующего воплощения. Таким образом, закон кармы является причинно-следственным законом в сансаре – последовательное воплощение всех и каждого. Можно сказать, что сансара – это проявленный мир.
Таким образом, карма – это закон, и в рамках этого закона можно развиваться в том или ином направлении, в зависимости от нашего мировоззрения. Нашей религии. Другими словами, религия устанавливает некоторые идеалы, которым мы стремимся соответствовать. Идеалы формируют наши ценности, которые мы стремимся достичь.
Допустим наше мировоззрение или религия допускают существование воплощений и кармы, наша религия может быть такова, что мы стремимся к формированию хорошей кармы, хотим сформировать хорошее воплощение, в том смысле, в котором мы понимаем сейчас. или мы стремимся к прекращению сансары, к переходу в нирвану. В этом смысле любая карма перестает быть хорошей, мы стремимся к тому. Чтобы ее изжить. Не существует общего способа формирования кармы. Мы строим атманическое тело, возможно, не отдавая в этом отчет. Все тонкие тела развиваются. Для этого развития нужны тела грубые. Что касается сансары, если сансара разорвана, то развитие тонких тел начинает проходить по совершенно другим законам – неизвестно по каким. И эта ситуация необратима..
Процесс исчезновения кармы – это процесс решения задач, т. е. каждая ситуация, которую нам необходимо прожить. Если мы проживаем ситуацию правильно с позиций нашего атманического тела, то данная задача перед нами больше не будет ставиться.
Ситуация усложняется тем, что мы можем не воспринимать наше атманическое тело, не понимать его. Но если мы решили задачу правильно, то этот участок кармы исчезает.
Увэй  записи не создает, и это способ не создавать новые записи. Так мы можем создать некоторый план для изживания кармы.
С одной стороны жить в Увэй, с другой стороны осознавать свое атманическое тело, решать задачи, которые нам предлагает жизнь.
Но это все имеет смысл, когда мы руководствуемся идеалом перехода в Нирвану. В другом случае мы строим другие планы.
Карма формирует изначальные условия, с которыми человек начинает существование.
Путь спонтанного стирания кармы всей сразу – это другой путь перехода в Нирвану. Религия, которая утверждает в качестве идеала переход в Нирвану, называется буддизм. В буддизме есть множество разных направлений. Одно из них называется чань – это слово китайское. Если прочесть по-японски – дзен. Вообще в буддизме путь к освобождению называется «восьмеричный путь» - путь из восьми составляющих, который называется дзен – чань – дхьяна = медитация. Но это неудачный перевод: meditatio lat.  – размышлять, что не соответствует содержанию. Дхьяна – особенное состояние, существует некоторое утверждение, что в дхьяне может случиться спонтанное стирание кармы, если есть несгибаемое намерение к сжиганию кармы. (термины уточнить)
Буддизм описывается четырьмя предложениями:
1. наша жизнь это последовательность страданий
2. причины нашего страдания это наши желания
3. наши страдания можно прекратить
4. для этого нужно идти по благородному, срединному, восьмеричному пути – 1-ая благородная истина в буддизме, все остальное является надстройками
дао

Тонкие тела. часть 5. Каузальное тело

конспект ноябрь 2012
каузальное тело
элементы каузального тела - это поступки, события и стоимости. фактически событие - это то, что мы можем купить за деньги, причем не за очень большие.
поступок - это то, что человек делает сам, другими словами - это активная позиция. событие - это то, в чем человек находится, это пассивная позиция.
это значит, я могу пройти из кирьят бялика в хайфу, но могу купить билет и меня будут везти. и то и другое является действием.
только те действия являются элеметами нашего каузального тела, которые субъективно отражаются в сознании. например, если мы спросим какого-то человека, что он делал вчера, он может честно сказать "ничего", если спросить какого-нибудь члена семьи, то он перечислит какие-нибудь дела этого человека. но элементы каузального тела - это то. что мы считаем, думаем, чувствуем, что мы делали, то, что мы думаем о наших действиях.
элементы каузального тела всегда последовательны. каузальное тело свое мы выстраиваем таким образом, чтобы достигать глобальных задач..
если то, что мы делаем нам инородно, это означает, что мы готовы вложить в это нашу каузальную энергию, в надежде, что мы получим больше. в отличии от процессов параллельных, в каузальном теле нет двух действий одновременно. когда-нибудь мы будем говорить о будхиальном теле, в котором процессы идут параллельно, потому что человек одновременно живет в двух будхиальных потоках. что же касается действия, то в одном и том же действии мы можем приближаться к разным ценностям, двигаться в направлении нескольких будхиальных ценностей.
каузальное тело очень хорошо можно рассмотреть на примере театрального действия.
когда нам интересно смотреть спектакль, это означает, что мы посылаем нашу каузальную энергию на сцену.
если нам важно каждое событие, которое на сцене происходит, это означает, что каждое событие является нашим каузальным. можно сказать. что в талантливом спектакле все. даже мелкие события, не пропускается, другими словами посылают нам свою каузальную энергию. таким образом возникает обоюдный процесс. с одной стороны - актеры на сцене, с другой - зрители, которые находятся во встречных каузальных потоках. мы можем это назвать каузальной медитацией.
хорошими проводниками каузальной энергии являются актеры. поэты, художники, писатели, музыканты. конечно же эти проводники проводят энергию через своё творчество.
возвращаемся к нашему спектаклю, к медитации, которая возникает, это хрупкий процесс, его очень легко прервать, например, апплодисментами. если вы вспомните какой-нибудь спектакль, зрителями которого вы были, вы можете припомнить некоторое сожаление или раздражение, когда раздавались апплодисменты.
конечно, мы можем рассматривать олимпиаду как некоторое зрелище и чувствовать, но я бы назвал это плохим спектаклем, потому что возникает интерес только время от времени. для зрителей, которые сидят на трибунах это гораздо больше, потому что они образуют эгрегор.
актер в спектакле репетирует свою роль, строит какой-то обрз и одновременно каузальный передатчик.
спектакль является совершенно особенным примером,потому что существует при наличии встречных потоков, актерам необходимо внимание зала, на этой энергии они посылают свою, возникает постоянный обмен.
в других видах художник не получает каузальную энергию от своих зрителей.
что касается картин, художник транслирует свою каузальную энергию через свои картины, в ответ каузальную энергию получает картина. причем этот ответ может загрязнять ту каузальную энергияю, которую картина транслирует. поэтому художник иногда прячет содержание, которое он хочет передать, уберегая его от загрязнения каузальной реакцией зрителя.
например, в христианской иконописи образы специально искажались, специально писались ненатурально для того. чтобы не вызывать у зрителя каких-либо других реакций. не исключено, что мать мария была очень сексуальной. в частности, если вы вспомните живопись кранаха, у него люди на релишиозных картинах очень непривлекательны. вполне возможно, что это способ защиты от каузального ответа зрителя.
художник должен иметь некоторую грань чувствительности, позволить перешагнуть через чувственное восприятие - другой способ защиты.
существуют картины, не нуждающиеся в защите - пейзаж является безобидным способом.
картина заряжается зрителем и несет дополнительный заряд, и каждый следующий зритель воспринимает не только энергию. транслируемую художником, но и энергию зрителей.
- может ли защитить картину рейки?
нельзя. рейки защитить может от астральной энергии. но не от каузальной.
мы говорим, что первый символ защитит от астральной энергии.
представим себе, что художник хотел бы, чтобы каждый зритель получал то, что художник транслирует, возможно, это некоторое идеалистическое видиние, но одна из попыток эту задачу решить - это укрыть каузальное значение, что не значит, что попытка будет успешной. существуют разные подходы - некоторые художники об этом не заботятся, есть такие, которым это важно.
элементы каузального тела - действия, по другому еще являются деяниями. давайте введем некоторое новое слово. я хотел бы, чтобы оно было похоже на слово действие. вэй - по-китайски. это такое действие, которое предполагает получение энергии в самом широком смысле этого слова.
когда возникает интерес, человек посылает каузальную энергию в надежде получить больше - типичный пример вэй..
утверждение: каждое действие вэй увеличивает нашу карму.
карма это с одной стороны закон, по которому строится следующее воплощение, это судьба. существует множество терминов, которые имеют право на существование только в рамках определенной традиции или мировозрения. и к таким словам относятся и карма, и нирвана.
если мы стремимся к уменьшению нашего кармического груза или если мы думаем он нашем следующем воплощении или думаем о прекращении наших воплощений - во всех этих случаях нам предлагается некоторый способ, который в йогической традиции называется карма-йога, а в традиции даоской называется увэй дао, - и то, и другое означает путь недеяния. я хочу дать еще одно определение - действие. которое не предполагает вознаграждения, энергии в любом смысле слова, мы будем называть увэй (недеяние).
насколько это тонкое понятие в самом широком смысле я бы хотел проиллюстрировать на таком примере.
если я совершаю действие, которое не предполагает никакой награды, и при этом подумаю "это был увэй", в ту же секунду это стало вэй.
по этому поводу в христианской традиции есть маленький отрывок: "не подавайте милостыню так, как подают те, кто думает, что за это о нас будут думать хорошо, а подавай так, чтобы левая рука не знала, что делает правая." вот когда левая рука не знает, что делает правая - это увэй.
можно уменьшить груз кармы, если уменьшить деяния, предполагается, что любое деяние нужно отрабатывать, неважно положительное или отрицательное.
если не предполагал, но получил, это не преполагает деяния.
карма связана только с каузальным телом.
эмоции - это не действия - это реакции, бывают тесно связаны с мыслями, могут быть несвязаны.
увэй не просто не создаёт новую карму, но и уменьшает карму в том месте, где действие увэй было связано с вэй. если возникает две ситуации похожие, где в одной из них было вэй, что пополнило карму, но если в аналогичной ситуации было увэй, это стерло ту запись, которая возникла в результате первого случая.
есть еще одна тема, относящаяся к каузальному телу, которую я хотел бы обсудить.
в прошлый раз мы говорили о том способе действия, который называется карма йога в йогической традиции или увэй в даоской.
мы говорили, что если мы совершаем недеяние увэй, мы не создаем карму.
в нашей деятельности мы выступаем не только как существующие отдельные индивидуумы, но и как части различных коллективов.
коллектив тоже может рассматриваться как организм, состоящий из тех же семи тел. во всяком случае в астрологии к коллективу имено такой подход.
способ действия внутри коллектива отличенот действия снаружи. в частности потому, что каузальное действие коллектива - это то, что коллектив считает существенным для себя.
кроме принципа увэй в коллективе существует еще один прнцип действия, который называется синергия.
синергия определяется разными способами:
- есть описательный арифметический способ, который выражается следующей формулой: 1+1=3
- есть такая русская пословица " и волки сыты, и овцы целы"
для таких действий, когда мы являемся членами коллектива, оптимальным было бы руководствоваться не собственными соображениями, а лбращаться к коллективному эгрегору.
для этого важно постараться почувствовать, куда нас направляет коллективный эгрегор, и возможно ответ будет отличаться от наших размышлений на тему, что для компании лучше.
хотя принцип увэй здесь не нарушается, действия могут быть другими.если мы совершаем действия с позиции коллективного эгрегора, мы по-прежнему можем оставаться на позиции увэй, если будем учитывать волю коллектива и выполнять принципы синергии.
вот. пожалуйста, такой пример:
можно из одного пункта придти в другой пункт по прямой, преодолевая при этом какие-то горы, реки, можно выбрать путь более длинный, но более легкий. пример еще получше: нужно переправиться через быструю реку. можно потратить очень много сил и доплыть до точки, которая нам нужна. а можно подняться ногами вверх по течению и после этого приплыть в точку, которая нам нужна, почти не затрачивая силы.
когда мы имеем дело с рекой. то мы видим направление потока, и нам эту силу использовать легко, она наглядна. в жизни существуют такие же энергетические потоки, которые мы не видим, если бы нам удавалось их использовать, мы получали бы результат затрачивая минимум усилий. если нам удается связаться с эгрегором, то мы можем почувствовать роль, которую мы в этом эгрегоре выполняем, тогда эти действия выполняет сама наша роль, т. е. действия выполняем как будто бы не мы. а та наша роль. которую назначил нам эгрегор.
в коллективе каждый член выполняет некоторую роль, и человек. играющий предназначенную для него роль. это немножко другой человек, отличный от того. кто вне этой роли.
в индийской традиции для этого есть специальный термин дхарма - роль. которую мы играем в обществе. можно сказать, что совершая дхарму. мы попадаем в программу, в которой гораздо легче оставаться в позиции увэй. при этом мы используем не только собственную энергию, но и энергию группового эгрегора.
я хочу коротко пересказать одно литературное произведение, вообще говоря, оно в стихах. но я буду пересказывать прозой. произведение называется бхагавад гита (благая песнь).
это история о том, как арджуна. один из 5 братьев, ведущих войну со всемирным злом. стоит перед началом сраженья и видит в рядах врагов своих наставников, учителей, двоюродных братьев - это война внутри одного кровного рода. в самом деле в этом большом клане, который еазывается бхараты, есть 2 большие семьи: пандавы и хауравы. это огромная эпопея, которая называется махабхарата - великое сказание.
вся эта великая эпопея состоит из 18 книг, одна из них называется "лесная" и в ней глава, которая называется "бхагавад гита". так вот, в индии бхагавад гита имеет такое же значение, как тора для евреев - святая книга.
арджуна, один из пандавов, видит среди кауравов своих учителей иродственников, и , несмотря на то, что он великий воин, он говорит, что сражаться не будет, он стоит на колеснице и бросает свой лук, и тогда его возница преподает ему учение. оказывается, этот возничий аватара  (означает: плотное выражение, во плоти) бога вишну. и в этом учении он рассказывает и что такое карма, и что такое дхарма, и что означает преданость и любовь богу творцу. что арджуне нужно совершить дхарму воина, не на что не надеясь. при таком действии арджуна не будет создавать карму.
в прошлый раз мы говорили, что, сотворяя вэй, человек расчитывает получить что-то в результате, такое действие создает запись, эта запись является вкладом во формирование следующего воплощения в зависимости от нашей религии и моровоззрения, мы либо расчитываем придти к лучшему воплощения с наших сегодняшних позиций, либо вообще не воплощаться. в этом случае нам надо заботиться о своей карме: либо создавать такие записи, которые нам нравятся, либо не создавать записи вообще, либо стирать уже существующие.
дао

Работа с вниманием

В системе ЦИГУН есть несколько процессов, связанных с вниманием.
Основной, базовый — И ШОУ — фокус внимания на одном объекте.

С этого процесса начинается работа с вниманием. Его особенности
1. Расширение границ восприятия
2. Фокус на произвольно малом объекте
3. Сужение поля внимания
4. Остановка ума (внутреннего диалога)
Процесс И ШОУ энергетическом расходный.

Этот процесс является необходимой ступенью для  следующего процесса СЫ ШОУ ФЭЙ ШОУ.
Перевод этого термина на другой язык очень сложен (Так часто случается с терминами), хотя для ЦИГУН он является краеугольным камнем и гораздо шире чем просто "работа с вниманием."
Переводится примерно так: внимание без внимания или внимание то ли есть, то ли нет или внимание на всем и ни на чем.

Самый лучший, ИМХО, пример — внимание  опытного водителя, в отличие от водителя начинающего.
Этот процесс почти не потребляет энергию, так же расширяет границы восприятия, не останавливает внутренний диалог. Придти к этому процессу можно только через И ШОУ,.

дао

Ба-Дуань-Цзинь. Третий Дуань





Сухожильно-мышечный сосуд Селезенки-Поджелудочной железы активизируется при втором Дуань, а с ним и канал Селезенки-Поджелудочной железы и эти органы.
Сухожильно-мышечный сосуд Желудка активизируется при втором Дуань, а с ним и канал Желудка и Желудок
дао

Ба-Дуань-Цзинь. Второй Дуань.


Сухожильно-мышечный сосуд Легких активизируется при втором Дуань, а с ним и канал Легких и легкие.
Сухожильно-мышечный сосуд Толстой кишки активизируется при втором Дуань, а с ним и канал Толстой кишки и  Толстая кишка.

Комментарии

  1. В позе Ма-Бу (ноги на двойной ширине плеч, голени перпендикулярны полу, стопы параллельны) самое важное - держать спину прямо.

  2. При "натяжении стрелы" руки и плечи должны быть на одной линии

  3. Линии Легких и Толстой кишки натянуты до ощущения гудения, но не до боли.

  4. "вилку" в которой лежит стрела нужно отвернуть от себя так, чтобы напряжение появилось и в большом пальце

  5. Голова развернута в сторону "мишени", так чтобы чувствовать натяжение по боковой поверхности шеи до темени.

  6. Взгляд собран не на пальцах, а на "мишени"

  7. Плечи не поднимаются